I vari termini legati all’economia algoritmica come “like”, “followers”, “engagement” sono ormai di uso comune, talvolta confuso. Nel loro insieme indicano quanto un contenuto o una persona riescano a risuonare online, nello specifico nei vari social network.
Tutti, di base, possono essere visti se azzeccano le giuste mosse. Tutti, di base, desiderano essere più o meno visti in qualche modo, sia per emulazione di un collettivo, per appartenenza a questo o per puro desiderio personale.
In tutti questi scenari bisogna tuttavia domandarsi: Mi va di fare quello che sto facendo? Mi piace? oppure, la domanda più terribile Cosa sono disposto a fare?
Social, spettacolo e bisogno di riconoscimento
Con eccezionale precocità Guy Debord già negli anni ‘60 del secolo scorso parlava di Società dello Spettacolo, di situazionismo, alienazione e oppressione. Il suo pensiero descriveva una società basata sull’immagine, che diventa merce e che media tutti i rapporti sociali. Un risvolto pratico teorizzato dai situazionisti è la psicogeografia, intesa come l’insieme di “effetti precisi dell’ambiente geografico, organizzato consapevolmente o meno, che agiscono direttamente sul comportamento affettivo degli individui”.
Soffermiamoci un attimo su un aspetto importante: comportamento affettivo. Si sta affermando che l’ambiente svolge un suo preciso ruolo nel determinare una data esperienza emotiva, che sia positiva o negativa, nella mente umana. Questa teorizzazione, esposta chiaramente alla fine degli anni ‘50 del Novecento, si basava sull’assunto che gli ambienti urbani fossero progettati e organizzati da un’egemonia capitalista che mirasse a far lavorare, consumare e isolare gli abitanti stessi.
Quindi cosa accade nelle città dove tanti individui si trovano tutti insieme, loro malgrado, in un ambiente che determina stati mentali spiacevoli? Cosa succede nelle nostre periferie, nelle banlieue, nelle città industriali?
Luoghi alienanti danno esperienze di isolamento, incomunicabilità, nebbia interpersonale, fretta, solitudine.
Ci sono luoghi fisici che sono non-luoghi, architetturalmente identici in ogni parte del mondo, globalizzati.
Ma ci sono anche, e soprattutto, luoghi non-fisici che hanno ormai assunto il ruolo di luoghi. Si fanno spazio nell’assenza di un collettivo accogliente e tangibile: se nel mio luogo fisico non riesco ad essere visto e nel frattempo scorgo l’opportunità di farmi vedere in un luogo non-fisico la via di minore resistenza diventa subito la seconda. Sarà chiaro anche al lettore più distratto che stiamo parlando di Instagram, Tiktok, ecc. e che non c’è bisogno di dare numeri: tutti i ragazzi li usano.
I social network come non-luoghi
La piazza, il parco, il bar sono stati sostituiti da video verticali e da non-luoghi affollatissimi in cui si desidera esser visti da più persone possibili, non importa se conosciute o meno. Debord affermava che la realtà è ormai narrata attraverso le immagini e che l’esperienza è messa da parte, ciò che importa è l’immagine che produciamo, restituiamo e utilizziamo come merce di scambio nei rapporti interpersonali. Il luogo fisico è solo un mezzo per giungere al non-luogo virtuale, dove appunto viene esposta l’immagine (lo spettacolo). Le sensazioni corporee e l’esperienza sensoriale sono sacrificate all’altare della bidimensionalità dello spettacolo.
Il bisogno di riconoscimento sui social
Axel Honneth nei suoi scritti postulava che l’identità si costruisce attraverso il riconoscimento da parte degli altri, e la sua mancanza cronica (disprezzo, invisibilità sociale) genera sofferenza e può tradursi in comportamenti di rivendicazione violenta. Conviene però dare dei contorni precisi a ciò che accade quando il bisogno di riconoscimento incontra il non-luogo virtuale. Debord e Honneth arrivano a due conclusioni differenti ma hanno una radice comune: la reificazione che Lukács descriveva nel 1923, ovvero il momento in cui i rapporti tra persone vengono trattati come merci scambiabili. Per Debord è lo spettacolo che si reifica in immagine, per Honneth la reificazione viene vissuta più su un piano esistenziale e relazionale, si smette di riconoscere l’altro su base empatica e si tratta il prossimo esclusivamente come merce o corpo da sfruttare, la natura come una risorsa da estrarre e da cui fare profitto e il proprio corpo come un prodotto commerciale da vendere o ottimizzare a scopi prestazionali.
Ecco allora il nodo. I social promettono riconoscimento (esser visti) e consegnano il suo esatto contrario. L’altro diventa un numero di follower, un pubblico, una metrica. E soprattutto divento un oggetto io stesso: per essere visto devo produrre un’immagine di me, fabbricare emozioni da esporre, restituire non ciò che vivo ma ciò che rende. È l’auto-reificazione, la più insidiosa delle tre: mi guardo come guarderei un prodotto. Cerco affetto e ottengo audience. E quando il riconoscimento promesso non arriva mai, resta il misconoscimento: quel disprezzo silenzioso e cronico che, come ammoniva Honneth, non svanisce. Cerca una strada. E a volte la trova nella rivendicazione violenta, o nel gesto estremo pur di comparire.
La competizione sui social e la ricerca di visibilità
In una competizione sana, locale e circoscritta l’essere cool è saper saltare con lo skateboard al parco, avere il motorino o fregare tutti a nascondino ma in un contesto globalizzato in cui si è in competizione con tutto il mondo la posta in gioco è alta, i confini più ampi e le possibilità di emulazione esponenzialmente accresciute (qualcuno ricorderà le morti da cinnamon challenge e blackout challenge). Non importa cosa faccio, faccio qualsiasi cosa sia nel trend purché mi si veda.
Dinamiche che si fanno pericolosamente spazio nell’esperienza più desiderata, bella e coinvolgente a cui un adolescente ambisca. Perché vivere le mie prime esperienze sessuali in maniera sana se il mio modello precoce è stato prevalentemente costituito da filmati in cui la donna è esposta come oggetto di possesso e dominazione da parte dell’uomo? In cui è necessario essere violenti per essere maschi?
Ritrovare la corporeità oltre i social
Dunque, dove giunge questa analisi? Come molte altre persone sento il compito, da studioso della mente, di sviscerare e analizzare quali eventi ci abbiano condotto a questa realtà dei fatti.
Un antidoto preciso è difficile da trovare e non posso nascondere la mia profonda preoccupazione circa l’irreversibilità che sento nel descrivere le nostre attuali piaghe. Io non vedo neanche nell’orizzonte più lontano una possibile eliminazione dell’organizzazione algoritmica dei contenuti che consumiamo, lo scoppio delle filter bubbles, l’estinguersi dell’unilateralizzazione del pensiero che spesso porta allo scontro, peraltro tra pari. Sappiamo ormai abbondantemente come certe derive siano state più e più volte teorizzate, immaginate, studiate, rese pubbliche e puntualmente ignorate. Sfidiamo un’economia, una società che ha sostituito al timore della morte il timore dell’oblio.
Tuttavia, il lavoro duro sta probabilmente in un lungo impegno che ci porti ad aver piena coscienza di ciò in cui siamo immersi, per fronteggiare le ondate che rischiano di travolgerci.
Se non c’è un modo per far cessare di esistere il malevolo germe allora bisogna esserne consci, sapere che c’è, si manifesta in dati modi e ci entra dentro in altri. Dunque bisogna stravolgere il punto di vista da cui vogliamo lottare.
Forse, di nuovo oggi come in molte altre occasioni, la risposta è nel vento. Elemento ricorrente e a cui si affidano numerosi artisti (tra cui Dylan, Bertoli, I Cani-Baustelle) in momenti di grande sconvolgimento e sofferenza per dare un afflato di speranza al dramma vissuto, a testimonianza del fatto che ogni generazione ha avuto i suoi grattacapi e le sue problematiche a cui badare.
Tornare alla vita reale
Ritornare tramite il vento alla corporeità e alle sensazioni del qui e ora. Ai luoghi reali, fisici. Dimenticare la sbornia di una finta accettazione in un altrove e tornare alla vita dei dintorni fisici, del possibile. Prendere coscienza che tali luoghi, come detto sopra, possono essere ostili e favorire stati mentali spiacevoli, ma dal ritorno ai quali è impossibile prescindere per operare un cambiamento.
Tornare alla vita accettandone gioie e dolori, uscire da una dimensione filtrata, un’esistenza eterea che ci rende irraggiungibili e isolati mentre seguiamo ideali anch’essi irraggiungibili.
Abbracciare un contatto con la vita reale come Adamo ed Eva cacciati dall’Eden, Siddharta che esce dal suo tempio, gli angeli del cielo sopra Berlino che si rendono materia. Se l’inconscio collettivo si manifesta e si tramanda principalmente attraverso i miti, le fiabe, le opere d’arte allora è da questi tre racconti, ad esempio, che potremmo ripartire. Vivere vuol dire accettare sia di soffrire che di gioire attraverso i sensi e la corporeità e ciò che accomuna i protagonisti esposti è l’aver scelto di rinunciare ad un eterno filtrato e protetto barattandolo per un’esistenza finita e mortale ma pregna di sensazioni ed emozioni. Dobbiamo essere angeli, Siddharta, Adamo o Eva, che raccontano storie distanti millenni ma accomunate dallo stesso desiderio.
Non scompiglia forse i tuoi capelli
Un poco dello stesso vento che spirava a Babilonia
Che soffiava su altre vite e carovane già passate
Sulla via, prima di noi?(Nabucodonosor, I cani-Baustelle)
Oltre il timore dell’oblio: ritrovare il collettivo
Se il timore dell’oblio è qualcosa di reale e tangibile più che mai, allora ciò che manca è la coscienza del fatto che ognuno può essere portatore di un cambiamento politico e sociale se ha contezza di essere parte di un collettivo: è la stessa coscienza che Lukács indicava come l’unica leva capace di rovesciare la reificazione, ed è ciò che può restituirci agli altri e a noi stessi. Un collettivo fatto di miliardi di individui, interconnessi come mai tra coevi ma mai disgiunti dalle epoche che ci hanno preceduto e che ci seguiranno. Solo allora forse ciascuno di noi potrà comprendere l’importanza del suo ruolo nel costruire una nuova normalità. Non c’è oblio in ciò che riecheggia per sempre.
